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Figura 1.1: Los cuatro poderes del Yin y el Yang
La base de casi toda la teoría taoísta se puede encontrar en las enseñanzas del Yi Jing (Clásico del Cambio), así como en las interacciones del Yin y el Yang. El diagrama que se muestra en la figura 1.1 se deriva de esta fuente y muestra la base de cómo se desarrollaron los sistemas internos como Nei Gong y Qi Gong. En última instancia, en su esencia, la base de todos los sistemas internos dentro de las tradiciones chinas fue intentar comprender y armonizar el Yin y el Yang; Una mayor elevación de la práctica implicó entonces combinar estos dos poderes para que una persona pudiera ser conducida a un estado de unión espiritual.
El estudio del Yin y el Yang es realmente muy profundo, ¿tal vez a una profundidad que es incluso insondable? En los niveles más profundos de la práctica, la teoría del Yin y el Yang se refiere a cómo su mente conceptualiza y construye una conciencia de sí mismo y del mundo externo. Sin embargo, no comenzamos aquí, en este nivel, ya que esto sería muy complejo. Comenzamos en el nivel de lo tangible y luego progresamos a través de nuestro entrenamiento a las etapas más abstractas de trabajar con la conciencia.
Cuando lees muchos libros de medicina china o Qi Gong y te dicen que Yin y Yang son el lado sombreado de la colina y el lado soleado de la colinaentonces esto es solo un rasguño de la superficie. En el nivel más simple, sí, el lado de la colina oculto del sol se clasificaría como Yin y el lado que recibe la luz del sol sería Yang, pero esta es en última instancia una forma muy dualista de abordar el concepto. El hecho es que tanto el lado sombreado de la colina como el lado soleado están cambiando, ambos tienen que existir uno en relación con el otro y, en última instancia, son solo aspectos de una cosa: la colina. De esta manera, Yin y Yang nos dan profundidad, ubicación y cambio con respecto a un objeto o estado físico, pero siguen siendo solo estados transitorios que existen alrededor y como parte de una entidad singular. Es la unificación de las cualidades cambiantes del Yin y el Yang lo que debemos esforzarnos por comprender a través de nuestro entrenamiento.
Con respecto a la práctica de Qi Gong, Yin y Yang se refieren principalmente a la quietud y el movimiento en una escala conceptual más amplia. Además de esto, hay muchos significados diferentes para Yin y Yang que vienen más tarde, incluso experiencias somáticas y sustancias dentro del cuerpo, pero por ahora comenzaremos con la armonización de la quietud y el movimiento.
Figura 1.2: El símbolo de Wuji
El símbolo que se muestra en la figura 1.2 se conoce como Wuji. Wuji es el estado unificado anterior a Yin y Yang y el origen de todo movimiento; de la vida, el reino físico y el plano del intelecto. Se afirma una y otra vez que los dos polos opuestos de quietud y movimiento se desarrollan a partir de este punto singular conocido como Wuji. Wuji generalmente se traduce como "sin límites", pero eso no es del todo exacto. Wu no tiene, y Ji puede traducirse como una proyección de algo en un punto singular. De esta manera, Wuji significa existir sin un punto singular de proyección o definición. Más exactamente, lo que quieren decir es que no hay definición, no hay construcción, no hay nada, por lo que es esencialmente como un espacio en blanco. Es la colina sin un lado soleado ni con sombra; de hecho, sin estos dos puntos para mostrarnos las colinas, es como si la colina ya no se proyectara hacia el reino de la manifestación. ¿Confuso? ¡Posiblemente! Esto es parte de la naturaleza de las enseñanzas orientales; a veces pueden ser complejas o incluso desafiar la lógica, ya que hacen que comiences a analizar y considerar la naturaleza de tus percepciones.
Dentro de los escritos taoístas, las ideas de Yin y Yang a menudo se representan esquemáticamente como se muestra en la figura 1.3. De esta manera, la línea discontinua representa Yin mientras que la línea continua es Yang.
Figura 1.3: Representación del Yin y el Yang
Cuando se muestra de esta manera, Yin casi siempre representa una tendencia hacia la quietud, mientras que Yang muestra movimiento y actividad.
La figura 1.4 muestra cómo se combinan estas líneas para formar cuatro posibles símbolos conocidos como los cuatro estados clave de Yin y Yang.
Figura 1.4: Cuatro estados clave de Yin y Yang
Estos cuatro símbolos demuestran cómo deben llevarse a cabo los procesos internos y cómo deben armonizarse entre sí. También muestran exactamente cómo se formula cualquier sistema tradicional de Nei Gong con un equilibrio de prácticas de Yin y Yang. Cuando leemos cualquier símbolo del Yi Jing, siempre leemos de abajo hacia arriba. Entonces, para mantenerlo simple, en el caso de esta tabla en particular, con respecto a la práctica de Nei Gong, la parte inferior representa el interior del cuerpo, mientras que la línea superior muestra una progresión de lo que está haciendo el exterior del cuerpo. Por ahora, no hay definiciones complejas de estos dos términos: interno y externo, mantengamos el interior del cuerpo y el exterior. Más adelante desglosaremos estos dos términos con mayor detalle, pero por ahora no es necesario.
Tai Yang
Tai Yang o 'Mayor Yang' está representado por dos líneas continuas. Yang por dentro y Yang por fuera. Esta combinación de dos líneas Yang se manifiesta a través de Dao Yin o ejercicios de "dirección y guía". Este es movimiento interior y movimiento exterior. Esencialmente significa que el cuerpo físico (el exterior) se está moviendo y el Qi (el interior) también se está moviendo. Estos no son ejercicios sutiles, usamos la estructura física, la respiración y la mente para dirigir el Qi de una manera bastante asertiva cuando practicamos el Dao Yin.
Shao Yang
Shao Yang o 'Lesser Yang' está representado por una línea Yang sólida en el exterior, en la posición superior, con una línea Yin discontinua en el interior, en la posición inferior. En este caso, el exterior se mueve mientras que el interior está quieto. Esta es una manifestación de la máxima clásica de Qi Gong: 'quietud en movimiento'. Este principio se manifiesta a través de ejercicios de Qi Gong en movimiento o dinámicos. Muchos estudiantes de artes internas pueden encontrar esto confuso porque piensan que el Qi debería moverse mucho cuando practican sus ejercicios de Qi Gong, pero esto es en realidad un malentendido común. Durante los ejercicios de Qi Gong en movimiento, el cuerpo en realidad se mueve pero el Qi no se mueve mucho. Se mueve "con" las extremidades, pero no se anima realmente por su propia fuerza hasta que el cuerpo está en reposo entre los ejercicios de movimiento.
Durante los movimientos, tu mente también debe estar lo más quieta posible. Es como si tu mente estuviera tratando de entrar en un estado meditativo mientras haces los ejercicios. El Qi puede moverse con su cuerpo, pero no se mueve hacia adentro en gran medida. Esta es la naturaleza de Shao Yang.
Shao Yin
Shao Yin o 'Lesser Yin' se representa con una línea Yin rota en el exterior con una línea Yang sólida en el interior o en la posición inferior. En este caso, el exterior de su cuerpo está quieto mientras que el interior se mueve, a menudo mucho. Entonces, en este caso, su cuerpo físico no está haciendo nada; simplemente estás de pie.
Gran parte del proceso de Nei Gong se lleva a cabo dentro de este estado de Shao Yin. Los ejercicios en las fases de Tai Yang y Shao Yang de nuestra práctica establecen una serie de cualidades dentro del cuerpo y luego, cuando entramos en Shao Yin o 'Qi Gong estático', el interior del cuerpo comienza a cobrar vida. Esto está de acuerdo con la máxima de Qi Gong de "movimiento en quietud".
Los ejercicios de movimiento de Qi Gong y las posturas estáticas de Qi Gong funcionan juntos, por lo que cambiamos entre mover nuestro cuerpo y luego mantenerlo quieto. La mayoría de los movimientos energéticos reales tienen lugar cuando estás realizando los aspectos estáticos del entrenamiento. Es por eso que casi todos los maestros clásicos de artes internas enfatizaron fuertemente la importancia de las posturas de pie en sus enseñanzas.
Tai Yin
Tai Yin o 'Gran Yin' se muestra con una línea Yin discontinua en la posición exterior o superior con una segunda línea Yin discontinua en la posición interior o inferior. En este caso, nada se mueve dentro del cuerpo físico externo y tampoco nada se mueve en el interior del cuerpo; ni el Qi ni la mente. Este es un trabajo esencialmente meditativo que se puede realizar sentado o de pie, aunque la mayoría de las personas asociarían la meditación con estar sentado con las piernas cruzadas en el suelo.
Es un hecho triste que muchos practicantes de Qi Gong descuiden el entrenamiento de meditación y no lo incluyen junto con su Qi Gong. En cambio, pueden tener una forma de Qi Gong sentado, como el Qi que circula por los canales del cuerpo mientras están sentados; aunque sentado, esto no es realmente meditación, ya que no entra dentro de la descripción de Tai Yin.
Terminación
La idea es que un sistema completo de práctica interna tradicionalmente, según el taoísmo, incluiría los cuatro componentes anteriores. Además de esto, cada uno de los cuatro componentes trabajaría juntos en cantidades aproximadamente iguales. Una excepción a esto puede ser que un verdadero principiante tenga muchos más componentes de Tai Yang y Shao Yang, mientras que un verdadero maestro que haya estudiado durante toda su vida pondría todo su enfoque en el elemento Tai Yin de lo que hace. A pesar del claro énfasis en los diferentes extremos del espectro al principio y al 'final' del proceso, la gran mayoría del tiempo que se pasa en el 'medio' del desarrollo de un profesional se concentraría en armonizar los cuatro aspectos de la práctica con respecto a tiempo invertido.
Sin embargo, debería agregar una nota aquí que no veo 'completo' como bueno ni 'incompleto' como malo con respecto a la práctica. El término 'completo' solo se usa en el contexto de moverse a través de un sistema que incorpora todo el entrenamiento y desarrollo inherente a las artes internas taoístas. Algunos sistemas son deliberadamente "incompletos" en el sentido de que sus objetivos se centran sólo en una necesidad o aspecto de la práctica. Por ejemplo, los sistemas que tienen como objetivo mover médicamente el cuerpo para cuidar las articulaciones y relajar a una persona pueden centrarse únicamente en los ejercicios de Qi Gong en movimiento de la fase Shao Yang. Esto está bien, aunque es poco probable que una persona se adentre mucho en lo que hace, es más que suficiente que practique de esta manera si desea cuidar su cuerpo y regular sus niveles de estrés.
En las primeras etapas de la práctica, puede resultar difícil diferenciar estos cuatro aspectos de la práctica entre sí; esto se debe a que, al principio, parecerán cruzarse en gran medida. Esto es normal y porque su habilidad necesita desarrollarse más. Entonces, por ejemplo, si está practicando ejercicios de Dao Yin y está moviendo mucho su cuerpo externo pero no sucede nada dentro, debe tener paciencia y seguir adelante. Si está de pie en una postura estática y el interior del cuerpo también está estático, entonces no es así como se supone que deben funcionar. Si intenta sentarse a meditar y el interior de su cuerpo comienza a moverse mucho, obviamente esto no es exactamente lo que estamos buscando en la fase de práctica del Tai Yin. Todo esto está bien. Es normal, no se preocupe.
Es como si el Yin y el Yang se cruzaran en los principiantes y, al principio, necesitamos dividirlos en partes separadas para que su cuerpo pueda diferenciarse. Hay movimiento y quietud en el cuerpo y luego vida dentro del Qi y quietud dentro de tu mente. Una vez que haya diferenciado con éxito entre estos cuatro aspectos de la práctica, los estudiará durante mucho tiempo. Entonces, en realidad, comienzan a volver a estar juntos; comienzan a fusionarse. Siempre es el mismo. Primero, tenemos que hacer algo en pedazos, luego necesitamos entenderlo, y luego lo volvemos a armar para entender cómo funciona el sistema. Es en esta etapa cuando tenemos el control total sobre la diferenciación de las cuatro cualidades o podemos aplicarlas todas juntas en un intento de buscar la unión del cuerpo y la mente.
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