Una pequeña nota sobre Rinzaii, maestro de lo irracional:
Rinzai, también conocido como Lin-Chi, nació a principios del siglo IX y se convertiría en el fundador de una de las escuelas de Zen más significativas. Brillante como niño. Más tarde, cuándo se convirtió en sacerdote, estudio los sutras y las escrituras. Al darse cuenta de que la respuesta no estaba dentro de los textos, se fue de peregrinaje y visito a Obaku y Daigu, dos grandes maestros.
Después de su iluminación se convirtió en sacerdote de un pequeño templo en las orillas del Río Hu-T'o.
El maestro Rinzai se conoció como el maestro de los gritos, su especialidad consistía en usar gritos como método para silenciarte -un grito repentino.
Estás preguntando por Dios, estás preguntando por el cielo, estás preguntando por grandes problemas filosóficos o teológicos y el maestro inmediatamente grita. Tu mente recibe un shock, casi un shock eléctrico. Por un momento no estás, solo está el grito. Por un momento la mente se detiene, el tiempo se detiene, Y ese es todo el secreto de la meditación.
Muchos místicos alrededor del mundo han usado sonidos, pero de una manera muy superficial, Rinzai utilizo los gritos de una manera tremendamente profunda. Sus gritos se volverían como una espada entrando en ti, penetrando hasta el centro. Puedes entender... Cuando gritas
!Yaa-hoo! Tu mente desaparece. ¡Yaa-hoo! No tiene sentido, pero al gritarlo, de repente te lanzas a tu propio centro, y una vez que has tocado tu propio centro, aunque sea por un simple vistazo, tu vida ha comenzado a cambiar.
Rinzai les gritaba a los discípulos para darles una primera experiencia de su centrado. Eres tanto una circunferencia como un centro. Vives en la circunferencia; El grito simplemente te empuja hacia el centro. Una vez que experimentas estar en el centro, de repente ves que todo el mundo cambia. Tus ojos ya no son los mismos; tu claridad y transparencia son absolutas. Ves las mismas hojas verdes pero más verdes; las mismas rosas, más rosadas, la misma vida como fiesta, como ceremonia. Te encantaría bailar.
Y luego los discípulos, una vez que aprendieron que el grito puede ayudarlos a llegar a su mismo centro....
Fue un espectáculo extraño cuando Rinzai comenzó a aceptar discípulos cerca del río. Los discípulos gritaban por todo el valle, y el valle resonaba con gritos. Podías decir desde millas de distancia que estabas en algún lugar cerca de Rinzai. No era solo que gritaba, sino que gritar era un método para tirarte de la circunferencia al centro. Hay muchas maneras de lanzarte al centro. Todo camino es válido si llegas a tu centro, porque tú centro es la única parte inmortal de ti. Todo lo demás va a morir.
El profesor Barks Ha hecho un trabajo tremendo en la traducción de Rumi.
Ha llegado lo más cerca posible, pero no creo que sepa que todo el esfuerzo de Rumi al girar es para encontrar el centro. Si giras durante horas, verás lentamente que algo en el mismo centro no se mueve en absoluto, y ese eres tú. Tu cuerpo gira, pero tu conciencia es un pilar de luz.
Rumi alcanzó su primera iluminación girando durante 36 horas seguidas. La gente pensó que estaba loco. Aún hoy un pequeño grupo de sus seguidores continúa. Se les llama Derviches giratorios.
Pero el punto es el mismo: girando, todo tu cuerpo se convierte en un ciclón, y tu ser testigo se convierte en el centro. Todo se mueve a tu alrededor, pero el centro permanece inmóvil. Conocer este centro inmóvil es conocer la llave maestra misma de todos los misterios de la vida.
Rinzai no tenía idea de Rumi, Rumi tampoco tenía idea de Rinzai, pero ambos estaban trabajando en la misma estrategia: de alguna manera forzarte al centro.
A medida que tu conciencia se vuelve más profunda, a medida que se vuelve algo fácil ir al centro tal como entras en tu casa y sales, te has convertido en un Buda.
Luego, lentamente, tu centro comienza a cambiar tu circunferencia. Entonces no puedes ser violento, entonces no puedes ser destructivo, entonces eres amor. No es que ames, eres amor. Entonces eres silencio, luego eres verdad, aunque el viejo tú haya desaparecido. Esa fue tu circunferencia, ese fue el ciclón que se fue. Ahora solo queda el centro.
El método de Rinzai es mucho más simple que el de Rumi. Muy pocas personas podrán girar durante horas, pero gritar es un método más simple. Cualquiera puede gritar y puede gritar de todo corazón, y puede ser muy intenso y urgente.
Dando vueltas tardarás horas en encontrar el centro; gritando, una fracción de segundo y estás en el.
La anécdota. Rinzai se conoció como el maestro de los gritos.
En una ocasión un monje preguntó ¿qué pasa con el principio cardinal del Buda dharma?
Ahora, él está preguntando algo importante.
¿Cuál es el principio cardinal de la religión de Buda?
Grito Rinzai- el monje se inclinó.
¿Dices que es un buen grito? Preguntó Rinzai
El monje comentó: "El ladrón en la hierba ha encontrado una derrota completa"
¿Cuál es mi ofensa? Preguntó Rinzai
El monje respondió:" No será perdonado por segunda vez".
Rinzai dio otro grito.
El primer grito de Rinzai fue perfectamente bueno. El monje se inclinó porque sintió un gran alivio al pasar de la circunferencia al centro. Pero Rinzai sospecha un poco. Porque todo en este mundo se vuelve tradicional, se había comenzado a convertir en tradicional que Rinzai gritara y tienes que inclinarte para demostrar que lo has entendido, que ha llegado a tu centro.
Se estaba convirtiendo en una tradición. Esto es muy desafortunado. Todo se convierte en hábito, en ritual, en tradición, y pierde todo sentido. Ahora, su reverencia puede ser verdad o puede ser solo un manierismo. Es por eso que Rinzai preguntó, ¿Dices que es un buen grito?
El monje comentó: "El ladrón en la hierba ha encontrado una derrota completa". ¿A qué se refiere con esto? El monje está diciendo: "Se te ha encontrado sin éxito. Tu grito falló.
¿Cuál es mi ofensa? Preguntó Rinzai.
El monje respondió: "no será perdonado por segunda vez".
El monje está diciendo: "tú gritó falló."no está diciendo que no se perdonará que le griten por segunda vez; él está diciendo," tu fracaso no será perdonado por segunda vez.
La primera vez te perdono; te perdiste, no llegaste a mi centro. Me incliné porque lo intentaste, lo intentaste duro. Pero la segunda vez no será perdonado. Cualquiera que lo lea pensará que está diciendo: "si gritas por segunda vez, no será perdonado". Ese no es el caso. Él está diciendo:" tu fracaso no será perdonado una segunda vez".
Rinzai dio un grito- y la anécdota termina de repente. Después del grito hay silencio. El segundo grito tuvo éxito. Ahora el monje está en silencio, Rinzai está en silencio.
Ha habido largas progresiones para alcanzarte a ti mismo, como el yoga, el tai chi o el zhang zhuan, Pero los dispositivos como el de Rinzai son muy simples, no requieren ninguna disciplina como requisito previo. Cualquiera, no hace falta tener cierto carácter, bueno o malo, pecador o Santo, no importa.
Lo que importa es llegar al centro, porque en el centro no eres ni pecador ni Santo. Si tu ser es un pecador o un santo está en la periferia. Toda nuestra sociedad vive en la periferia; todas nuestras divisiones son muy superficiales.
Me acuerdo de un gran seguidor de Buda, Nagarjuna. Vivía desnudo. Quizás Nagarjuna haya sido el lógico más grande que ha caminado sobre la tierra. Aristóteles no se compara con él, ni tampoco Shankara; la argumentación de Nagarjuna es la más refinada. Pero solía vivir desnudo, un hombre hermoso, incluso reyes y reinas fueron sus discípulos.
En cierta capital la reina era su discípula.
Ella le dijo: "tendrás que hacerme un favor". Quiero quitarte tu cuenco de limosna.
Él dijo: "eso no es un problema. Tú puedes tenerlo.
Ella dijo: "eso es solo la mitad. He preparado un plato de limosna para ti. Este me das, será un regalo, el más precioso para mí en todo el mundo. Y he hecho un plato de limosna que no puedes rechazar, tienes que aceptarlo".
Él dijo: "Yo tampoco lo he visto".
Ella dijo: "ver o no ver no es la cuestión. Primero, dame la promesa de que no lo rechazarás.
Así que él dijo: "está bien, no lo rechazaré".
Sacó el cuenco, y estaba hecho de oro macizo, tachonado de diamantes.
Nagarjuna dijo: "tú no entiendes la situación. Ya sea que lo rechace o no, no podré mantenerlo ni siquiera por unas pocas horas. Un hombre desnudo que lleva un cuenco de limosna hecho de oro macizo, tachonado de grandes diamantes. ¿Crees que podré quedármelo? Pero lo he prometido, así que lo aceptaré.
Un ladrón está observando toda la transacción. Siguió a Nagarjuna. Sabía que este tipo vive fuera de la ciudad en un templo en ruinas y todas las tardes después de comer, se va a dormir. Este es un buen momento para quitarle este cuenco de mendicidad. De todos modos, alguien se lo va a llevar...
Así que fue y se escondió detrás de una pared al lado de una ventana vigilando que nadie más entrara. Nagarjuna hizo su lugar para dormir y tenía completa conciencia de que alguien lo había estado siguiendo.¿Por qué hacerlo esperar innecesariamente? De todos modos me voy a dormir y él tomará El plato de limosna. Es mejor dárselo.¿Porque convertirlo en ladrón?
Así que arrojó el cuenco de limosna por la ventana donde estaba sentado El ladrón. Este no podía creerlo. Es realmente un hombre extraño, pensó.
Un extraño deseo surgió en el ladrón de qué sería bueno tener un poco de tiempo para sentarse a los pies de este hombre, por lo que preguntó desde la ventana:"¿Puedo pasar?
Nagarjuna dijo:"¿Por qué crees que he tirado el plato de limosna?-para traerte. Entra, eso fue solo una invitación".
El ladrón no podía entender, pero estaba muy impresionado por el hombre.
Nagarjuna dijo:"no quería convertirte en ladrón, por eso he tirado el cuenco de mendicidad. Ahora puedes tenerlo".
El ladrón dijo: "están precioso; eres un hombre de Gran dominio sobre ti mismo. También espero que algún día no sea ya un ladrón sino un maestro como tú".
Nagarjuna dijo: ¿Por qué posponerlo? Es un secreto muy simple. Puedes convertirte en un maestro.
El ladrón dijo:"tú no entiendes. Soy un ladrón, soy un ladrón nato. No puedo resistir la tentación".
Nagarjuna dijo:"no importa en absoluto. Puedes seguir siendo un ladrón. Te daré una pequeña meditación: hagas lo que hagas, incluso si vas a robar en el palacio, sé testigo de lo que estás haciendo. No quiero que no seas un ladrón; haz lo que quieras hacer, pero hazlo con plena conciencia. Solo sé un testigo".
El ladrón dijo: "esto parece ser simple. He estado yendo a muchos santos. Dicen: primero deja de robar, de lo contrario no puedes ser religioso. Eres el primer hombre que no me pide que deje de robar.
Nagarjuna dijo: "esos santos que has conocido no son santos. Ningún santo te pedirá que dejes de robar.¿Por qué? Hazlo perfectamente bien. Sigue siendo un testigo.
El ladrón no podía entender la estrategia.
Después del tercer o cuarto día regreso a Nagarjuna y le dijo: "eres muy inteligente. En estos días ha habido tantas oportunidades de robar, pero cómo voy a robar, a tomar algo, inmediatamente mi mano se relaja. En el momento en que me veo robando, me parece tan vergonzoso que retiró la mano. Durante 4 días no he podido robar nada".
Nagarjuna dijo: "ahora es tu problema; no tengo nada que ver con eso. Tú puedes elegir. Puedes elegir testificar o puedes elegir robar".
El hombre dijo: "solo en estos cuatro días he sido capaz de sentir mi propia dignidad. No puedo dejar de ser testigo. Iré contigo".
Lo que hace al atestiguar es devolverle de nuevo a tu centro. En el centro eres un Buda. En la periferia, no importa quién eres.
Una vez que empieces a vivir en el centro, poco a poco tu circunferencia empezará a cambiar de color. Si volverá tan puro como tú eres en el centro. Se volverá tan compasivo como tú en el centro. Llevará toda la fragancia del centro a todas tus actividades. La religión auténtica no predica la moralidad. La moralidad viene por sí sola. La religión auténtica te enseña a estar centrado en ti mismo. Entonces todo lo que es bueno sigue y lo que es malo simplemente no surge. No es una cuestión de elección; sin elección eres bueno. No es que estés siendo bueno, no puede ser de otra manera.
Este es el milagro del Zen.
Zen simplemente significa presenciar. Estos gritos te lanzan al centro, y una vez que hayas aprendido a estar en el centro, sabrás que en la periferia eres siempre un mendigo, y en el centro eres siempre un emperador.¿Y quién quiere ser un mendigo?
La religión es la alquimia de transformar mendigos en emperadores.
Un gran poeta Zen, Ikkyu, escribió :" loco loco, soplando un viento loco, dando paseos por aquí y por allá, entre burdeles y tiendas de vino. Hay un monje iluminado quién puede igualarme ¿Aunque por una sola palabra? Pinto el sur; pinto el norte; estoy pintando el oeste y el este."
Está diciendo: "la gente piensa que estoy loco...
Loco loco, soplando un viento loco, dando vueltas aquí y allá, entre burdeles y tiendas de vino.
Un Buda auténtico no tiene miedo de los burdeles y las tiendas de vinos. Los santos que tienen miedo son realmente personas reprimidas; no son seres transformados.
¿Hay un monje iluminado que puede igualarme?
Un Buda puede moverse con absoluta Libertad en el mercado. Los que renuncian al mundo son los cobardes, los escapistas, y han destruido todas las religiones del mundo. Todas las religiones están en manos de los cobardes.
Un auténtico religioso es un león, Y está tan centrado en sí mismo que no le preocupa estar en ninguna parte. Está tan seguro de su pureza, de su eternidad, de su divinidad, que sabe que si le llega un ladrón, es el ladrón el que tendrá que cambiar, si una prostituta viene a él, es la prostituta la que tendrá que cambiar.
Muchos de nuestros llamados hombres Santos tienen mucho miedo. Su miedo muestra sus represiones. Un hombre reprimido no es un hombre religioso; simplemente está enfermo, necesita tratamiento.
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