El sexto sucesor fue una mujer, y Bodhidharma era su discípulo.
Esos fueron los días dorados, cuando no se pensaba que una mujer, particularmente en Oriente, fuera inferior al hombre. Ella podría convertirse en Maestra.
Ella transfirió su comprensión a Bodhidharma y le dijo:"tu trabajo es cruzar los himalayas e ir a China". Era una tarea difícil, primero, atravesar a pie los Himalayas. A Bodidharma le tomó tres años llegar a China. Y luego, la mayor Barrera fue que no sabía nada de chino, sería difícil incluso si supiera el idioma, pero se las arreglo. Fue rodeado lentamente por las personas que tenían mucha sed.
Todo lo que sucedía era que se sentaba en silencio frente a la pared. Se sentó durante 9 años seguidos, y los que querían sentarse venían y se sentaban a su alrededor.
Solo sentado a su alrededor sin ningún idioma, sin ninguna comunicación, algo de energía comenzó a moverse. Algo empezó a pasarle a la gente. Sus estilos de vida cambiaron, sus vidas se convirtieron en una gracia y una belleza.
Después de 14 años, Bodidharma abandono China y regreso para desaparecer en los Himalayas. El era demasiado viejo ahora. No puedes encontrar un lugar mejor para desaparecer que el Himalaya: silencio total, Nieves eternas que nunca se han derretido, miles de lugares donde nadie ha llegado nunca.
Antes de partir llamó a cuatro de sus discípulos y les dijo: "me voy, ha llegado mi hora". Este cuerpo no puede contenerme más. Pronto mi conciencia abrirá sus alas y se habrá ido.
Antes de que suceda, quiero llegar al Himalaya. Os he llamado cuatro; uno de ustedes va a ser mi sucesor. Así que esta es una gran prueba. Les hago la misma pregunta a los cuatro. Quien sea mi sucesor dependerá de sus respuestas.
Bodidharma preguntó: ¿Cuál es la esencia de mi venida de India a China?
El primer hombre dijo: "has venido a difundir la gran experiencia de Gautama Buda"
Bodhidharma dijo: " tienes razón, pero apenas. Eres solo mi piel, siéntate".
Miró al siguiente discípulo, quién dijo: "tu venida a China significa traer la revolución misma en el ser más interno de la inocencia a la conciencia"
Bodidharma dijo: "un poco mejor, pero aún no satisfactorio. Siéntate"
Miró al tercer discípulo, y el tercer discípulo dijo: "has venido a difundir lo que no se puede decir."
Bodidharma dijo: "eres mucho mejor que los otros dos. Pero incluso diciendo esto, que no se puede decir nada al respecto, has dicho algo. Solo siéntate.
El primero tiene mi piel, el segundo tiene mis huesos, ustedes tienen mi carne."
Miró al cuarto que solo tenía lágrimas de gratitud y alegría y simplemente se derrumbó a los pies de Bodhidharma sin decir una palabra.
Bodidharma dijo: "Tienes mi médula, eres mi discípulo elegido. Lo qué otros no pudieron decir con sus palabras lo has dicho con tus lágrimas. Lo que otros no pudieron decir con grandes declaraciones significativas, lo has declarado con tu gratitud."
Rinzai viene después de algunos patriarcas más.
Y así como Bodhidharma fue enviado por su maestro, el maestro de Rinzai lo envió a Japón.
Nuevamente fue la misma tarea difícil pero así como Mahakashyapa tuvo éxito y bodidharma tuvo éxito, Rinzai también logró crear silencio, hacer que la gente se volviera hacia adentro. El mensaje no es lingüístico. El mensaje es existencial. El maestro solo puede crear una cierta situación, un cierto dispositivo en el que, si lo permites, si eres receptivo, puedes transformarte. Esta transformación es casi una muerte y una resurrección. Tu antigua personalidad se desvanecerá; se mostrará su cara original. La cara que llevas ahora mismo te la da la sociedad, la cultura, la educación, los padres. Tu personalidad no es tu originalidad; tu originalidad ha sido cubierta con todo tipo de mentiras, convenientes a la la sociedad y a los intereses creados.
Al estar con un maestro, tu personalidad se desvanecerá como caen las hojas muertas. Permanecerás completamente desnudo, cómo naciste. Todo el conocimiento que has tomado prestado desaparecerá. Serás tan inocente como un niño. En esta inocencia no hay necesidad de decir nada. Eso es lo que le pasó a Maulingaputta.
Después de dos años se olvidó por completo de la hora. Esos dos años fueron de tal silencio...
Durante unos días contó, luego abandonó la idea de contar. Durante unos días los pensamientos pasaron por su mente, pero ¿Cuánto tiempo pueden...? Si no te interesan, si no eres más que un espejo, vienen como nubes y se van, sin dejar rastro. Después de dos años, era pura inocencia: sin preguntas, sin respuesta, sin debate, sin desafío.
Todas esas eran partes de la personalidad que se habían derretido en esos dos años viviendo en el campo de energía de un Buda.
El propio Buda le dijo a Maulingaputta: "¿Te has olvidado? Hoy se cumplen dos años. Ahora, si quieres desafiarme, si quieres hacer alguna pregunta y discutir cualquier cosa, estoy listo".
Maulingaputta tocó los pies de Buda y dijo: Mahakashyapa tenía razón. Ya no soy; ¿Quién está ahí para desafiarte? Ya no soy;¿ quién va a hacer la pregunta y quién va a escuchar a la respuesta? Estos dos años pasaron tan pronto. Parece como si el otro día hubiera venido aquí. Has hecho un milagro.
Buda dijo: " No he hecho nada. Solo estando en mi presencia, lentamente, tu corazón comienza a estar en una especie de sincronía con el corazón del maestro. Poco a poco te derrites en el calor y el amor del maestro. Esta ha sido mi experiencia, que al menos dos años es el tiempo necesario para completar el proceso. Perdóname por haberte hecho esperar dos años, pero no hay otra manera de llegar de corazón a corazón, de ser a ser."
Rinzai hizo el mismo milagro en Japón, y su crédito es tremendo porque en Japón el Zen alcanzó la cima más alta.
La semilla nació en la India, en Gautama Buda.
Mahakashyapa lo llevó como una flor durante seis generaciones. Bodhidharma, quién lo llevó como una flor a China, fue el séptimo. Incluso el emperador vino a recibir a Bodhidharma; su fama había llegado antes que él.
Pero el emperador no podía entender los caminos del Zen. El Zen tiene una cierta manera, un cierto enfoque que no está disponible para ninguna otra tradición religiosa. Es único, una categoría en sí mismo.
El emperador Wu había venido desde muy lejos, desde su capital hasta la frontera de China, para recibir a Bodhidharma. Se sorprendió por lo que vio, porque Bodidharma llevaba un zapato en la cabeza y otro en el pie.
Ahora bien, el emperador era un hombre muy sofisticado; tenía una gran corte de gente muy culta. Este tipo de comportamiento lo desconcerto.
Pero solo su sofisticación y cultura no podía decir nada al respecto.
Todavía ni siquiera fue presentado. Evitó ver el zapato sobre la cabeza de Bodhidharma.
El emperador preguntó, porque él era el hombre que había hecho miles de estatuas de Buda en China, había traído mil eruditos de la India para traducir en combinación con eruditos chinos todas las escrituras budistas al chino. Había hecho mucho y había convertido a todo el país en una tierra de Buda.
Obviamente, los monjes solían decirle: "Has acumulado demasiada virtud. Todos estos actos virtuosos..., Inmensa va a ser tu recompensa en el otro mundo." Así que le preguntó a Bodhidharma: "He hecho todas estas cosas" ¿Cuál va a ser mi recompensa?
Bodhidharma dijo: " Idiota ! Caerás directamente al infierno. ¿Estás pidiendo una recompensa? La idea misma de recompensa es de codicia. La idea misma de lograr algo no es un reflejo de tu sabiduría".
El emperador estaba conmocionado, su corte estaba conmocionada, pero ¿Cómo escapar ahora? Este hombre no es el hombre adecuado para traer al país. Todavía hizo otra pregunta, no tomó nota del lenguaje insultante que había usado Bodhidharma.
Dijo: "Su santidad..." Y no pudo completar la frase.
Bodhidharma dijo: "no hay nada sagrado, nada profano. Todo está vacío, pura nada.
Estas divisiones de la mente, lo sagrado y lo profano, el santo y el pecador, no existen cuándo entras en meditaciones más profundas. Todas las divisiones desaparecen.
Así que no me llames " tu santidad", he dejado atrás esa especie de lenguaje infantil de ser Santo, de ser impío. Sé directo"
El rey dijo: "mi mente permanece continuamente abarrotada de pensamientos. He estado leyendo las escrituras budistas, todas dicen que a menos que seas irreflexivo, y sin embargo, perfectamente consciente, No encontrarás la verdad".
Bodidharma dijo inesperadamente: (era un hombre muy inesperado, no podrías haber predicho su comportamiento), dijo: "si ese es el problema, ven temprano a la mañana. No voy a entrar a China, voy a vivir afuera en este pequeño templo. Puedes venir temprano en la mañana a las Tres en punto. Pero ven solo, sin cortesanos, sin guardias, sin armas. Solo ven solo, y apartaré todos tus pensamientos de tu mente. Traeré silencio a tu mente".
El emperador tenía mucho miedo. Este hombre parece estar casi loco. Toda la noche no pudo dormir, estuvo dudando entre ir o no ir, solo".. y ese hombre parecía estar tan enojado, con un zapato en la cabeza, llamándome idiota, y tiene un gran bastón y me ha dicho que nos lleve armas. Puede hacer cualquier cosa: puede pegarme, puede tirar una piedra", -pensó todo tipo de cosas.
Pero en el momento de irse sintió un gran tirón: "diga lo que diga, se comporte cómo se comporte, tiene una presencia tremenda y un gran tirón magnético. Me arriesgaré.
Fue al templo y Bodhidharma lo estaba esperando.
Bodhidharma dijo: "es un asunto muy simple. Solo siéntate aquí y yo estoy sentado frente a ti. Ves mi bastón: sí siento que algún pensamiento es obstinado y no te abandona, te golpearé la cabeza. Tu trabajo es solo observar tus pensamientos sin ningún juicio. Solo sé un testigo".
El emperador pensó: "tal vez he dado un paso en falso. Este hombre puede acertar en cualquier momento, porque mi mente está llena de pensamientos. Pero intentémoslo, ahora que he venido. Se verá muy cobarde irse".
Así que se sentó ante Bodhidharma, simplemente observando sus pensamientos. La observación de los pensamientos no implica ningún juicio, ninguna apreciación, ninguna identificación. Solo mire mientras observa a la multitud pasar por la carretera, u observa como las nubes se mueven en el cielo, sin juzgar. Tu mente es solo una pantalla. Algunas nubes se mueven, simplemente miras.
Eres el observador, y todo lo demás en el mundo es observado.
A medida que salía El Sol de la mañana, todo el aura del emperador cambió. Solo en 2 horas no quedaba ningún pensamiento.
Ser testigo es el fuego, el único fuego que puede llevarte a tu verdad, que puede quemar toda tu falsedad. Bodhidharma vio el rostro cambiante, una nueva gracia surgiendo. Sacudió al emperador y le preguntó: "¿Hay algún pensamiento más?"
El emperador cayó a sus pies y le dijo: "¡Ciertamente lo hiciste! Te lo ruego, No te vayas de China. Todos esos eruditos, monjes y sacerdotes, son simplemente loros. Siguen hablando de presenciar y observar, pero tú me has dado la experiencia. Sin enseñarme a testificar, simplemente me has convertido en testigo. Ya no necesito nada."
En el momento en que encuentras tu testigo, has encontrado tu ser eterno definitivo. Esa es tu conciencia más pura. Eso te convierte en un Buda, y es el potencial de todos.
Rinzai logró transformar todo el tejido de la conciencia japonesa. Hizo más que nadie. Aportó nuevas dimensiones a la meditación. Es increíble pero se las arregló para transformar todo en meditación, por ejemplo en el tiro con arco.... Ahora bien, nadie puede pensar que el tiro con arco puede ser un acto meditativo, pero Rinzai sostenía que todo acto, cualquiera que sea, si lo haces con plena conciencia, como testigo, no como hacedor, se convierte en meditación.
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