Sabiduría zen
La primera transmisión de la luz ocurrió entre Gautama Buda y Mahakashyapa.
La segunda gran transmisión ocurrió entre Bodhidharma y su sucesor.
Bodhidharma llevo la última experiencia de la conciencia de la India a China; Rinzai introdujo la misma conciencia, el mismo camino de entrar en uno mismo, desde China hasta Japón.
Estos tres nombres, Mahakashyapa, Bodhidharma y Rinzai, se alzan como grandes picos de los Himalayas.
Una de las cosas más difíciles es convertir una experiencia en explicación y de un idioma a otro se convierte en una tarea casi imposible.
Pero Bodhidharma y Rinzai lo lograron.
Está transmisión de la lámpara hay que entenderla; solo entonces podrás comprender los sutras que siguen.
Ningún lenguaje es capaz de traducir una experiencia, una experiencia subjetiva, por la sencilla razón de que el lenguaje se crea para el mundo objetivo, sobre las cosas, sobre las personas.
No se ha creado ningún lenguaje sobre el centro más recóndito de tu ser, por la sencilla razón de que cuando dos hombres de la misma experiencia se encuentran no hay necesidad de decir nada.
Su sola presencia, sí mismo silencio, la profundidad de sus ojos y la gracia de sus gestos es suficiente.
Solo hay tres situaciones posibles. O dos seres iluminados se encuentran, entonces no se necesita lenguaje, ambos se encuentran más allá del lenguaje, su encuentro es el encuentro de la no mente. La segunda situación es si dos personas no iluminadas se encuentran: hablaran mucho, usarán grandes palabras, mucha filosofía, mucha metafísica, pero todo será sin sentido. No será respaldado por su experiencia.
Son solo loros, repitiendo las palabras de otras personas.
Obviamente no pueden crear el lenguaje de los budas. No tienen idea de lo que hay en lo más profundo de su ser.
La tercera posibilidad es un encuentro entre una persona iluminada y una persona no iluminada. La persona iluminada sabe, la persona no iluminada no sabe. Pero aunque el iluminado sepa, no basta con transmitirlo. Saber es una cosa; trasladarlo al lenguaje es otra cosa. Sabes lo que es el amor: puedes cantar una canción, puedes bailar, pero no puedes decir una sola palabra sobre lo que es el amor. Puedes tenerlo, puedes sentirte abrumado por el, puedes conocer la experiencia absoluta del amor, pero aún así no puedes traducir ni siquiera un fragmento de el en palabras.
Las palabras no están hechas para eso. Transferir lo de un idioma a otro idioma es casi una imposibilidad.
Incluso Buda no le dijo nada a Mahakashyapa.
Mahakashyapa simplemente vivió con Buda durante muchos años sentado en silencio bajo su árbol. Nunca hizo una pregunta,, espero y espero. Cuánto más esperaba, más silencioso se volvía. Cuánto más larga y profunda era su paciencia, mayor se volvió a su confianza, su amor y su gratitud.
Con solo esperar estaba pasando por una metamorfosis. Se estaba transformando en un hombre nuevo. Nadie lo hubiera sabido si por casualidad este incidente no hubiera ocurrido.
Un gran filósofo de aquellos días, Maulingaputta, llegó a Buda. En la India, en aquellos días, era una tradición muy común que los maestros fueron a ver a otros maestros para discutir asuntos. Con gran respeto lucharían con uñas y dientes, Y quién fuera derrotado se convirtió en discípulo del victorioso.
Maulingaputta había derrotado a cientos de maestros y ahora había venido a Gautama Buda con quinientos seguidores para desafiarlo.
Este desafío no fue antagónico; este desafío fue absolutamente en busca de la verdad.
Maulingaputta dijo con profundo respeto:" Quiero desafiar te a tener un debate conmigo".
Buda dijo: No hay problema... Pero eso no decidirá nada. Has estado discutiendo con cientos de maestros y ha salido victorioso, no porque tengas la verdad sino porque eres más lógico, más argumentador, más sofisticado que los demás. No significa que tengas la verdad; simplemente significa que estás mejor educado: has hecho tu tarea mejor que los demás, eres inteligente y tienes una capacidad lógica más aguda. Pero eso no significa que tengas la verdad."¿Quieres preguntar sobre la verdad o simplemente tener un debate?
-porque con estos cientos de debates, qué ha pasado? Reunido a cientos de seguidores y tú mismo no tienes la verdad. Ahora has asumido la responsabilidad de cientos de seguidores.¿Entiendes lo que estás haciendo?
Esos días fueron de tremenda honestidad.
Maulingaputta dijo: tienes razón.
No sé por experiencia qué es la verdad, pero puedo discutir sobre cualquier cosa. Es sido entrenado en argumentación".
Era un sofista. Los sofistas pueden argumentar A favor o en contra, no importa. En Grecia, antes de Sócrates, no había filosofía, solo sofisteria. Los profesores deambulaban enseñando a la gente a discutir. No importa para qué, Y sí tienes razón o no es irrelevante. Lo relevante es si tienes un argumento de mayor peso que el otro. Sócrates cambio toda la historia de la filosofía en occidente. Dijo que esto es absolutamente estúpido. El simple hecho de ser lógicamente más competente no significa que tengas la verdad. Alguien puede tener la verdad Y es más probable que el hombre que tiene la verdad no sea capaz ni siquiera de decirla. La cuestión de discutir sobre eso o por ello, no se plantea. Es posible que ni siquiera encuentre palabras para transmitirlo.
Buda le dijo a Maulingaputta: "si realmente eres un hombre en busca de la verdad, entonces siéntate a mi lado durante 2 años como si no lo fueras, sin preguntas, sin comunicaciones, y después de dos años, te recordaré que el día ha terminado".
Venir; ahora puedes desafiarme.
En ese momento, Mahakashyapa, qué había estado allí durante 30 años con Buda, de repente se echó a reír. Toda la reunión de 10,000 monjes no podía creerlo: este hombre nunca le había dicho una palabra a nadie, ni siquiera a Buda. Nunca había venido ni a tocarle los pies ni a saludar. Permaneció sentado lejos debajo de su árbol. Había monopolizado el árbol y nadie más podía sentarse allí.
¿Qué había pasado que de repente comenzó a reír tan fuerte?
Maulingaputta dijo:" ¿Que pasa?"
Buda dijo:"puedes preguntárselo tú mismo".
Mahakashyapa dijo: "El asunto es simple. Este hombre, Gautama Buda, te está engañando.
Él me engañó; me dijo también que permaneciera en silencio durante 2 años. Ahora han pasado 30 años y la pregunta no surge. Mi silencio se ha profundizado. Ahora sé quién soy. Conozco la altura misma de mi conciencia. No es que haya encontrado ninguna respuesta: no hay pregunta ni respuesta, solo un silencio puro y claro.
"Entonces, si quieres preguntarle, todos disfrutaremos. Puedes preguntar, pero este es el momento de preguntar. No espere dos años.
Por eso mi rey: otra vez ha vuelto a sus trucos.
Hay muchos aquí que vinieron con el mismo deseo"
-Sariputra y Moggalyan y otros grandes filósofos de la época habían venido con el mismo deseo de discutir- "pero esta Barrera de 2 años de silencio es muy peligrosa. Si quieres preguntar algo ahora, ahora es el momento.
Por eso mi reí".
Maulingaputta había traído una hermosa flor de loto cómo regalo para Gautama Buda.
Buda llamo a Mahakashyapa y le dio la flor de loto. Esto se llama en la tradición Zen "la primera transmisión". No se ha dicho nada, pero todo se ha escuchado. El silencio de Mahakashyapa y su risa infantil fueron suficientes para probar que lo había encontrado.
La entrega de la flor de loto a Mahakashyapa es un certificado. De esta manera, Mahakashyapa se convirtió en el primer patriarca de la tradición Zen.
Después de el, hubo otros Seis.
Una y otra vez de maestro a discípulo la llama ha sido transferida en silencio.
Continuara...
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